La dominación se imagina como marcial, con un tono de mando de ladridos y coerción tangible. Quizás por eso a muchos les parece que vivimos según nuestra propia voluntad en una sociedad libre de dominación. El hecho de que no se comporte de tal manera que la regla efectiva sea silenciosa y haga que el mundo parezca "en orden" es un gran tema del sociólogo Pierre Bourdieu, que Stephan Moebius recomienda no solo, sino también con respecto a los más recientes. "debate del clasicismo".
Viernes: Sr. Moebius, en la pandemia de la corona, los niños de familias de clase baja corren el riesgo de "quedarse atrás" aún más. Pero la llamada pobreza educativa suele "heredarse". Eso es un lugar común. Pero, ¿cómo ocurre exactamente esto?
Stephan Moebius: Esa es una transmisión social. Esto debe ser enfatizado cuando se continúe usando el “talento natural” y la herencia genética. Pero antes que nada, ¿qué entendemos por "educación"? Especialmente en Alemania, este término ha estado muy cargado semánticamente desde el siglo XVIII. Con origen en la burguesía naciente, se ha impuesto a la sociedad como un concepto incuestionable. El sociólogo francés Pierre Bourdieu llamó a esta "cultura legítima".
¿Es la pobreza educativa una falta de "cultura legítima"? ¿Cómo se expresa eso?
En los debates correspondientes, además del contenido de ciertos libros, películas, etc., la adquisición de habilidades de aprendizaje y lenguaje, así como las calificaciones educativas, son centrales. Se trata de la ahora coloquial “capital cultural”. Bourdieu conoce tres formas: está “institucionalizado” en los diplomas, “objetivado” en una impresionante estantería. Sin embargo, la pobreza educativa suele comenzar con el capital cultural “incorporado” que se absorbe desde una edad temprana. Esto va desde la adquisición del lenguaje hasta ciertas formas de pensar, percibir y juzgar - el "gusto" - hasta los gestos, las expresiones faciales o el volumen de la voz. Todo esto revela el origen de las capas. Para decirlo sin rodeos, aquellos que no tienen la "química" adecuada en casa para tener voz en la "cultura legítima" están "mal educados".
Esta "química" también asegura que las uniones civiles entre clases no sean más comunes que las "mixtas" étnicamente. Pero, ¿cómo funciona la herencia social?
Surge en el medio de origen, cuya posición social está determinada por el acceso a los recursos económicos, culturales, sociales y simbólicos. Los procesos de identificación con este medio y su habitus también son importantes. La pobreza educativa surge no solo cuando los padres “legan” muy poco capital cultural, sino también en lo que transmiten. A saber, ciertos “complejos”, como una fuerte inseguridad sobre la educación. Te sientes inferior, no confías en ti mismo y apenas lo intentas. Incluso veo eso con algunos estudiantes, a pesar de que todos llegaron a la universidad. Cualquiera que hable un dialecto, por ejemplo, que normalmente no se considera una “cultura legítima”, a menudo no se atreve a decir algo en un seminario.
En este punto, muchos con experiencia en “cultura legítima” objetarían: Bueno, tienes que intentarlo tú mismo ¡Los años de aprendizaje no son años de maestría!
Cualquiera que lo diga así debe haber olvidado por completo sus orígenes. Pero las inseguridades "heredadas" en realidad también aparecen de manera ofensiva, como desafío, como aparente confianza en uno mismo. Por ejemplo en la devaluación de los “estudiantes” que “no saben clavar un clavo”. La necesidad se convierte en una virtud, uno se consuela de antemano con las oportunidades fallidas: "Un trabajo de escritorio así no sería para mí". Funciona como una profecía autocumplida, como un círculo vicioso del que es difícil escapar. Incluso los niños a menudo responden involuntariamente a las malas opiniones que los profesores tienen de ellos, lo que a su vez refuerza estas atribuciones.
A persona
Stephan Moebius es profesor de teoría sociológica e historia de las ideas en la Karl-Franzens-Universität Graz. En 2011, él y Angelika Wetterer publicaron un número especial para el Austrian Sociological Journal sobre el tema de la violencia simbólica.
Si estos niños y adolescentes también se eliminan a sí mismos de esta forma, ¿tenían alguna posibilidad?
Simplemente no se puede discutir la distribución de oportunidades a un nivel tan individual, porque ese es un proceso social con una estructura. Empíricamente, la igualdad de oportunidades es una ilusión. Así se llama el estudio de Bourdieu sobre sociología de la educación de los años setenta. Hasta el día de hoy, las posibilidades de que los niños “académicos” lleguen a una universidad y tengan éxito allí son muchas veces mayores. No todos son "herreros de su suerte". Eso es ideología, porque no vivimos en una sociedad libre de dominación, en la que no importa de dónde vengas.
Esta participación involuntaria en la propia subordinación, que también puede ir en contra del propio "interés", es asombrosa. Entonces la gente quiere lo que debería, por así decirlo. ¿De dónde viene?
Bourdieu llama al efecto que hace que los gobernados participen en su gobierno, "gobierno simbólico" o "Amor Fati", es decir, "amor al destino". Crecemos de manera tan natural con ciertos contextos de significado, así como con formas de pensar y percibir, que a menudo nos apegamos apasionadamente a los roles e identidades que se nos asignan. Y ni siquiera notarás qué jerarquías sociales están involucradas. La ideología del talento es tal naturalización, o también la relación de género predominante. La regla simbólica se basa en que los gobernantes y gobernantes se perciban y juzguen a sí mismos, su entorno, etc., de acuerdo con los mismos criterios. Como ocurre con los jóvenes mencionados y sus reservas sobre los “trabajos de escritorio”. Y mientras no haya fricción, el mundo se siente "bien". Así que la regla se vuelve casi imperceptible y difícilmente se puede dudar.
Pero si todo es tan profundo, ¿cómo podemos siquiera darnos cuenta de ello?
A veces, el velo se levanta un poco. Esto puede suceder, por ejemplo, cuando un jefe aparentemente está usando su poder de manera arbitraria o, en lo que respecta a las relaciones de género, por ejemplo a través de actos abiertos de sexismo.
Entonces, si este sentimiento compartido del "mundo ordenado" se viola gravemente ...
... Sociológicamente hay que diferenciar aquí gobierno, poder y violencia. Bourdieu no hizo esto de forma sistemática, pero sí lo hizo mi colega y amigo Lothar Peter de Bremen. Dice: La regla es una “relación socialmente institucionalizada de superioridad y subordinación” que se basa en el acceso desigual a los recursos. El poder es la capacidad de utilizar los recursos para uno mismo, y la violencia es el modo "a través del cual y en el que el poder se realiza concretamente". Si bien la dominación siempre se asocia con el poder, el poder también se puede usar contra la dominación. El acto sexista es, por tanto, violencia simbólica, una expresión abierta de la regla simbólica. Si tal caso es realmente reconocido como sexista en la sociedad - y no solo como la descarga de un "cerebro enfermo" - entonces queda claro que existe el sexismo, como una relación social y no como una patología individual. Entonces sería un paso hacia la aclaración. Si, por otro lado, tal acto no se reconoce como sexista, entonces la regla simbólica "se lleva" aquí.
Los conservadores, incluidas las mujeres, ahora objetarían: nuestra vida familiar tradicional no está en la misma página que los ataques sexistas, ni tiene nada que ver con la dominación. Decidimos hacerlo, ¡por favor respeta eso! ¿No niegas a esas personas sus decisiones? ¿Dónde está el libre albedrío?
No existe el libre albedrío total. Ese es el análisis de Bourdieu, que también comparto. Hay cierto margen de maniobra en la disposición habitual y en el interminable proceso de socialización. Establecer esto no significa negarle a alguien las decisiones. Pero no hay decisiones en un vacío absoluto, y solo entonces serían absolutamente libres. El libre albedrío es una ideología.
Volvamos a hablar de clases, educación y “herencia”: algunos muy a menudo heredan el complejo de no confiar en ellos mismos para hacer esto, otros una familiaridad lúdica con la “cultura legítima” y sus contenidos. Pero, ¿qué se debe hacer al respecto? ¿Eliminar a Goethe y Schiller del plan de estudios?
No quiero decir eso. También se puede hacer una distinción entre bienes culturales buenos y malos. Las escuelas tendrían que educarse sociológicamente y la facultad se volvería más sensible a los efectos del poder y la dominación. Pierre Bourdieu llamó a esto una “pedagogía racional” basada en el conocimiento sociológico.
¿Pero esta expectativa de proporcionar equilibrio social no abruma a las instituciones educativas? El científico de la educación Heinz-Elmar Tenorth dijo recientemente en una entrevista con “Die Zeit” que uno debería simplemente “dejar las escuelas en paz” en este sentido.
Estoy totalmente de acuerdo con el Sr. Tenorth. La escuela no puede absorber lo que va mal en la sociedad en su conjunto. Los profesores ya están en su límite. La pedagogía racional es solo una pieza del rompecabezas en un todo social más amplio. Como dice Tenorth, la educación por sí sola no resuelve un problema social, ni siquiera “la reestructuración de la estructura social”. Para ello, como acertadamente afirma, “el equilibrio de poder y activos tendría que cambiar”.
Quizás por eso la atención se centra siempre tanto en las escuelas porque es en ellas donde el destino colectivo de la clase se materializa en las biografías individuales. El reciente debate sobre el “clasicismo” también está fuertemente ligado a las desventajas en las instituciones educativas. En relación con estos debates, ¿existe realmente una creciente demanda de teoría para Bourdieu?
Difícilmente juega un papel en los debates de características que sigo. Desafortunadamente. Porque Bourdieu sería una palabra clave importante. Deja claro con gran detalle hasta qué punto nuestra manera de orientarnos en el mundo tiene carácter de clase y debe verse en el contexto de las estructuras sociales. Precisamente por esto, sin embargo, sería escéptico sobre la dirección que este discurso está tomando o puede tomar.
¿Con qué crees que tendría problemas Bourdieu aquí?
Veo una tendencia individualizadora e identitaria-política, en la que las actitudes personales y las luchas por el reconocimiento están en primer plano, en la que se establecen posiciones sin que las estructuras sociales se discutan como una condición real. Pero si la política se vuelve demasiado de “trabajar sobre uno mismo”, se corre el riesgo de perpetuar la compulsión imperante por la autooptimización a nivel político y moral. Uno puede agotarse rápidamente a sí mismo y a los demás de esta manera. No querer comportarse de manera racista o sexista individualmente o luchar por un estilo de vida climáticamente neutro, eso es, por supuesto, correcto. Pero “empezar por uno mismo” no debe oscurecer las condiciones estructurales subyacentes de la dominación. La individualización de la dominación social también linda con el discurso de la “responsabilidad personal”, que a su vez es expresión de la dominación simbólica. Y este es un proceso colectivo. Analíticamente, esto te trae de vuelta a Bourdieu.
