Eine winzige Propellermaschine, zehn Sitzplätze. Der Co-Pilot gibt ein paar Informationen zum Flug: Knapp anderthalb Stunden wird es dauern bis Jordão, einem abgelegenen, kleinen Städtchen im Dschungel. Zweimal in der Woche gibt es diese Verbindung. Es ist der einzige Weg nach Jordão – Straßen gibt es keine. Die letzten Sekunden in Río Branco, am Ende der Welt, und mittendrin im Amazonas: die größte Stadt des Bundesstaats Acre in Brasilien, im äußersten Nordosten, nah an der Grenze zu Peru. Wir sind auf dem Weg in den Wald: "La floresta", wie es hier heißt. Unter uns schlängelt sich der Wasserlauf des Tarauacá durch den Dschungel wie ein aufgetrennter Saum. Alles, was es an diesem Ort gibt, kommt per Boot – oder per Flugzeug. Straßen gibt es hier nicht. Vielleicht ist das auch ein Grund, warum der Wald noch so flächig ist, keine abgeholzten Stellen. Unberührt von Bolsonaro und seinen Schergen. Der Flughafen von Jordão ist ein kleiner Bau mit Flachdach, bunt bemalt. Das Flugtaxi hält 20 Meter vom Gatter entfernt. Hühner werden ausgeladen, ein Hund, mannshohe Pakete. In der Ankunftshalle steht eine Reihe von Frauen, sie tragen Kinder im Arm, ihre Gesichter sind mit geometrischen Zeichnungen verziert. Auch Txana ist da. Kennengelernt habe ich ihn in Deutschland, wo er einen Teil des Jahres mit seiner deutschen Frau Kathy und den beiden kleinen Kindern lebt. Txana ist 34 und der Sohn eines Stammesältesten. Er ist klein, glatte schwarze Haare, Rundhaarschnitt. Wenn er lächelt, dann liegt darin die Ruhe einer ganzen Welt. Und er lächelt fast immer. Wir laufen über die staubigen Wege. Der Ort ist schachbrettartig aufgebaut, ich denke an Mannheim, nur in klein. Nach zehn Minuten sind wir da. Erste Station: das Haus von Txanas Tante. Ein einfacher Betonbau mit einer großen Terrasse. Ein paar Frauen und Männer schaukeln in den Hängematten. Fußballgeschrei von fern. Es ist heiß, drückend heiß. Am liebsten würde man sofort losziehen, die Gegend erkunden. Aber Kathy bremst: erstmal ankommen. Runterkommen. Akklimatisieren. Da ist die Hängematte!
Dorfhaus en el Huni Kuin (Deutschlandradio / Jenni Roth)
En realidad, deberíamos continuar hasta Lago Lindo por la noche, un pequeño pueblo de dos horas de barco río arriba.Pero comenzó a llover.Lluvia, esto no es una lluvia aquí, como la conoces de Alemania.El agua fluye desde el cielo, tan fuerte que apenas puedes hablar.El agua hace del río un monstruo torrente.Entonces esperamos.Como surfistas esperando la ola correcta.Comemos maní fresco y pequeños plátanos.De lo contrario sucede: como lo máximo nada.Y no sabes cuánto tiempo pasará.Dos horas o dos días.Pero por la noche la lluvia se vamos.Los buitres están buscando sus lugares para secarse: en los techos y las farolas, extienden su balance.A la mañana siguiente parece que ha olvidado que la lluvia existe en absoluto.El sol arde.Llevamos un recipiente de 20 litros al banco: en Lago Lindo no hay agua potable del gallo.Tampoco electricidad.Sin red telefónica.Sin internet.El río tiene el color de la tierra curativa.En la jungla de poeta bancos.Un verde se acerca al siguiente.Lago Lindo es una de las 32 aldeas a lo largo del río Jordão.El lugar consta de algunas tablas simples y una Maloca, el lugar de reunión tradicional de las aldeas indígenas: una especie de carpa, de unos diez metros de altura, hecha de madera, abierta a los lados, abierta en el medio.Por el momento, los invitados viven aquí: trabajadores de la construcción con sus familias.Algunos han tenido nueve o diez horas de caminata.Deben expandir un poco el pueblo: se crean más casas de huéspedes.Kathy y Txana quieren abrir la jungla: debería haber más intercambio con Occidente.Nuestro alojamiento: una simple casa de madera.Todavía faltan las puertas.Pero eso no importa aquí.Un huni kuin nunca está solo, explica Txana: "Todavía están aserrando la madera, así que hoy en una habitación.¡Hay una trampa!¡Y allí también! "Las habitaciones están vacías, pero puedes unir hamacas a los ganchos.Los indígenas aquí tradicionalmente duermen en hamacas.Solo o con toda la familia.Frente a la casa, una de las mujeres pone una gran olla de metal sobre la chimenea.La mayoría usa un niño en una bolsa de transporte frente a su pecho.La distribución de roles es en gran medida la misma aquí hace 100 años.El paisaje recuerda a lo que el viajero de investigación Theodor Koch-Grünberg escribió en su libro "El trabajo de las mujeres con los indios del noroeste de Brasil" en 1908:
"La mujer que trabaja duro se eleva antes del día del día y prepara el desayuno para la familia sobre el fuego rápidamente provocado de la estufa casera.Pronto el hombre también dejará la hamaca.Después de que ambos se han fortalecido en la comida simple, siguen sus negocios, el hombre para pescar o cazar, la mujer en el campo."
Maniok como base de comida
Grünberg también describe cómo los pueblos indígenas procesan las raíces de Maniok o Yucca en varias especies.Por ejemplo, a Manimuzka, que las mujeres nos atraen a anteojos de una olla grande: una bebida marrón pálida hecha de plátanos y maní.Manimuzka está disponible en todas las variantes: con y sin azúcar, plátano con maní, plátano sin maní, maíz con plátano, y casi siempre con yuca.En general, Maniok, o ATSA, como el Huni Kuin llama a los tubérculos de la raíz: están disponibles para el desayuno como pan plano, como sopa, como una bebida o cocinada como reemplazo de papa."¡ATSA es nuestro Dios!", Dice Txana.Y él quiere mostrarnos dónde y cómo crece.
En el camino hay instrucciones: tenga cuidado de dónde empiece, no se adhiera a los troncos de los árboles ni siquiera.Linda, la hija de cinco años, advierte sobre los tucanderos, las hormigas gigantes.Txana nos libera con un machete: incluso si no llueve, la jungla está húmeda y siempre fértil.Todo crece tan rápido aquí que apenas puedes reconocer nada después de un día.Entonces, ¿cómo sabe Txana tan seguro a dónde tiene que ir?No hay letreros de la calle, pero hay una guía, dice Txana.Solo que no los reconocemos, por ejemplo, como los criadores de renos Samic en Laponia en la expansión blanca de la nieve saben exactamente a dónde está funcionando su camino.
Txana tiene sus ojos en todas partes.Su hijo de tres años se topó.Txana le permite volver a levantarse.Deja que sus ojos circulen, en los ángulos de los ojos, parece ver todo, animales, peligros y, por supuesto, plantando.Una y otra vez se detiene, saca algunas hojas de las ramas y explica sus efectos; muchos de ellos ahora también conocen a Kathy en el bosque después de ocho años."Cuando estaba a través del bosque por primera vez, todo se veía igual.¡Todos iguales!Me doy cuenta de que estaba aquí más a menudo, lentamente noto las diferencias.Pero al principio: ¿Cómo puedes aquí?...! "¡Llegamos a un claro, alineado por Maniok, y comenzamos a temblar con las manos y toda la fuerza en las delgadas tribus, hasta que la planta se afloja desde la tierra.Empacamos los tubérculos de raíz en sacos que los hombres arrojan sus hombros.Ponemos los restos de la planta directamente a la tierra.En medio año usarás tus propias frutas."Nos ocupamos de nuestros recursos, ya sean las plantas, el agua, nuestras historias, nuestra espiritualidad", explica Txana.Llegamos a una fuente de la que surge un curso de agua y el Txana nombra Heilig: "Esta agua activa nuestra sabiduría interna.Todo sobre la tierra se salva aquí.El agua abre nuestro corazón."Toma una hoja grande, la dobla en un embudo y pasa la" Copa de agua ".Luego colocar alternativamente en el agua y bañarse.Haux Haux significa: comienzo, fin, armonía.Y aquí, al final del mundo, se tiene una idea de lo que Txana quiere decir cuando habla del hecho de que tenemos mucho en Occidente.Pero que a menudo hemos perdido la conexión con la naturaleza.Que a menudo pensamos demasiado y nos olvidamos de sentirnos al respecto.
Indigene Völker haben einen schweren Stand in Brasilien
Claude Lévi-Strauss ya ha pensado en lo que podemos aprender de los pueblos indígenas en la década de 1930 en su viaje a través de la Amazona.En "trópicos tristes", un clásico de antropología, anhela los momentos en los que "soporta el género humano para interrumpir su ajetreo y bullicio de las abejas, la esencia de lo que era y todavía está pensando y más allá de la sociedad: por ejemplo, cuando mira en un mineral que es más hermoso que todas nuestras obras; en la fragancia de un lirio que es sabio que nuestros libros."Txana dice:" Tenemos mucho que dar.Nuestra espiritualidad, nuestra medicina, nuestro idioma, paz en nuestro mundo.Anhelamos la paz.Después del intercambio a nivel de los ojos, después de todos los tiempos difíciles de discriminación, lesiones, guerra e intriga."Y, de hecho, el Huni Kuin, como las otras tribus indígenas, puede mirar hacia atrás en una historia oscura.Por la noche nos sentamos con los aldeanos a la luz de las velas y hablamos sobre el pasado.
"Los portugueses tomaron nuestra cultura cuando vinieron aquí hace 500 años.Hubo masacre y nos convertimos en sus esclavos."Los misioneros intentaron convertir a los pueblos indígenas al cristianismo.A finales de 19.Century llegaron los "Caucheiros": en el curso del auge del caucho, intentaron hacer que los trabajadores forzados indígenas.Y trajeron enfermedades contra las cuales los pueblos indígenas no tenían defensas.Hoy la amenaza es sobre todo: Javier Bolsonaro y sus seguidores.Un gobernador de la derecha ha estado dictaminando el estado de acre desde las elecciones de 2018.Algunas reservas de la naturaleza en las que Huni Kuin Live ya ha declarado grandes terratenientes como su propiedad.TXANA cree que solo la propiedad privada titulada puede proteger contra el gobierno y el gran industrial.Es por eso que su familia recolecta dinero junto con un emprendedor alemán para comprar el país parcialmente despejado y para reforestarse nuevamente: 14.000 hectáreas entre la tierra del Huni Kuin y los grupos no contactados que han sido expulsados de Perú a Brasil.
De plantas medicinales y alucinógeno
El mundo en Lago Lindo todavía parece estar bien.Algunos aquí ni siquiera saben el nombre de Bolsonaro.Es el segundo día, para el desayuno hay maniok piso y "café huni-kuin": la sopa de bananens manimuzka.Y las mujeres ya sacuden algunas papayas del árbol y las rascan de todos los lados: cómo madurar más rápido.Txana trajo Sananga-Blätter del bosque.Rapas un poco del estilo de la planta, lo mezcla con agua, forma un embudo de una sábana.Primero conduce a Kathy en el ojo.Sananga debe aclarar la vista, internamente y afuera.Pero arde como el infierno.Txana golpea a su "paciente" que gime, se ríe un poco.
Almuerzo en el Huni Kuin (Deutschlandradio / Jenni Roth)
Las plantas medicinales son de cultivo para no imaginar la vida de los pueblos indígenas.Sobre todo, no la "liane de los espíritus", que también se llama ayahuasca: el caapi-liane se hirve en una cerveza alucinógena con la planta de chacruna que contiene DMT.Según el mito, el Huni Kuin ha estado bebiendo esta medicina desde que un miembro tribal pudo desterrar a los espíritus malignos en la jungla con su fuerza.Txana explica: "La ayahuasca es nuestro líder espiritual, lo sagrado del bosque.En las ceremonias que nos conectamos, evocamos la fuerza y la naturaleza divina, en animales, plantas y humanos.La visión es la comunidad, una conciencia común entre las personas: todo está conectado."La ayahuasca está borracha en ceremonias rituales, a menudo duran toda la noche.Un vidrio de Schnapps puede ser suficiente para cambiar la percepción sensorial durante horas.En este estado ampliado de conciencia, el huni kuin también resuelve conflictos y problemas de relación.Recibirá pistas en las que vale la pena la próxima caza y qué plantas sanan qué, verá los patrones geométricos para sus telas tejidas, para sus joyas de perlas e ideas para pinturas corporales.
Cambiar por la conciencia - incluso para niños
Diese gehören auch zu den Vorbereitungen, die schon am frühen Abend losgehen. Es ist ein Samstag, aus den umliegenden Dörfern sind etwa 20 Frauen und Männer gekommen. Auf einem wackligen Holztisch steht schon eine große Schüssel mit Popcorn und eine Thermoskanne mit zuckersüßem Kaffee. Während die Männer Hängematten rund um die Feuerstelle aufhängen, bemalen die Frauen reihum die Gesichter. Als Pinsel nutzen sie eine angespitzten Ast, den sie in ein Glas mit roter Urucum-Paste tauchen, die mit Öl gemischt ist, oder in eines mit schwarzer Farbe: Genipapo. Es ist neun oder halb zehn, als Txana die Zeremonie eröffnet. Er hat sich umgezogen, statt Shorts und T-Shirt trägt er jetzt einen prächtigen Federschmuck auf dem Kopf, und ein langes, farbig gewebtes Zeremoniengewand. Währenddessen rupfen ein paar Frauen noch einen Vogel, den die Männer am Nachmittag geschossen haben. Sorgsam packen sie die einzelnen Federn in eine Tüte. Als ein Falter in einer Kerzenflamme verendet, zucken sie mit den Schultern: Transformation". Txana hält eine Rede, begrüßt die Gäste. Dann schenkt er nach und nach die Medizin aus. Sie ist dunkel und dickflüssig. Dass man nach der Einnahme des bitteren Gebräus meist erbrechen muss, wird als reinigender Effekt betrachtet. Also gibt es auch dazu noch die Ansage: Wer sich übergeben muss, am besten nach draußen in den Wald.
Algunos de los hombres comienzan a hacer música.Tocan la guitarra y cantan: los cantos deben atraer al espíritu de la planta.Al principio parece que los sonidos están superpuestos el concierto que sale de la jungla.Pero en los descansos musicales queda claro: es un intercambio.El canto suena como un pájaro chirrido y las listas de la jungla también.Las estrofas parecen ser infinitas, en apenas variaciones audibles.Cada estrofa evoca la conexión con una fuerza diferente: el agua, el bosque, el viento.El cuerpo celestial, la geometría sagrada, el trabajo."Eeeee - aaaaaaa": las sílabas representan la energía masculina y femenina: la E muy directa, un abridor más abierto, más abierto.Un perro salta a la hamaca.Su corazón late en el ritmo de la música.Desde los nueve años, los niños están ahí.Ellos también deberían expandir su conciencia, conocerse mejor a sí mismos.Si les preguntas: no tienen miedo: "No, conozco animales."O:" Quiero conocer el universo." -" que ha sido condenado como ingenuo y primitivo durante tanto tiempo aparece hoy, a la luz de las últimas ideas por biólogos y antropólogos, como realismo ecológico.."(Andreas Weber: indigenialidad) En algún momento, algunas personas comienzan a bailar, en forma de serpiente se mueven alrededor del fuego, en el ritmo de la música.En algún momento hay una segunda ronda de medicina.Más tarde también está Rapé, un tabaco que se ha considerado un remedio chamánico para los pueblos indígenas de la cuenca del Amazonas durante miles de años..Debe aclarar y abrir la mente.La gente se arrodilla frente al chamán, que sopla el rapé a través de un tubo de bambú, mientras un antebrazo, en tu nariz.
Emancipación en la pequeña
Alrededor de las cuatro de la mañana se queda quieto.Solo la jungla continúa sonando.Pero a las seis, el martilleo y la perforación a través de las grietas de las tablas: los hombres ya están en el trabajo, simplemente arrastre las frondas de la palma al lugar del árbol: se colocan en la casa como techo.En algún lugar a distancia, alguien vuelve a tocar la guitarra.¿O todavía?Esta ceremonia fue memorable, también para el Huni Kuin: normalmente las familias se quedan entre ellas..Es nuevo que los invitados vienen de las aldeas circundantes.También es nuevo que las mujeres canten sus propias canciones en la ceremonia.Kathy intenta aquí a pequeña escala para romper los roles tradicionales.Incluso hay sus propias ceremonias solo de y para mujeres..También que la madre de Txana entra al bosque con nosotros al día siguiente para recolectar hierbas medicinales es nueva: una mujer que dirige un "proyecto"."Este es un medicamento para la espalda baja.Tienes que calentarlo en el fuego y luego ponerlo.Y aquí: cuando una mujer tiene su menstruación por primera vez, entonces estas hojas se rompen y su frente se coloca sobre ella."
Los roles se distribuyen claramente entre los pueblos primitivos (Deutschlandradio / Jenni Roth)
Recolectamos hierbas durante muchas horas.Medicina para niños que duermen mal y hierbas para el cabello poderoso.Y recolectamos desechos de plástico del bosque: en el pasado solo había desechos orgánicos que podías tirar, ahora el plástico en el bosque termina en su lugar.La vida aquí no siempre coincide con las ideas románticas de los pueblos naturales.Por supuesto, los pueblos indígenas en Lago Lindo también están esperando que Internet esté disponible aquí y una red telefónica.Y tal vez no tengas que esperar mucho.El hermano de Txana, Leopardo, tiene grandes planes: vino a visitarlo, se queda allí con una camisa, zapatos de cuero, bolsos de hombros y traza un gran círculo de tierra alrededor del pueblo con su brazo, que quiere manejar: cría de peces e incluso más akay , una baya que crece en las palmeras y es costosa para nosotros como superalimento en los mercados de bioma.Txana mismo podría no querer criar peces extra en absoluto.En primer lugar, los que nadan en el pequeño lago del pueblo son suficientes.Por la noche se detiene para atrapar una pareja.No con una caña de pescar o una red, sino con flecha y arco.Y funciona.Hablan hábilmente el pequeño pez que nadan en las aguas ribereñas planas.En la Maloca, las mujeres ya han incendiado un poco, fríen los peces y los sirven con Maniok rallado.Una olla, una cuchara para todos.El grupo come y los hombres comenzaron a jugar a las cartas - interrumpidos por el tratamiento dental: un niño tiene dolor de muelas.Su madre sostiene un libro de oraciones hechos a mano y escritos a mano en su mano y está buscando los versos correctos.Entonces el padre sostiene su índice con su mejilla, hasta el área dolorida, y lee en silencio.A la mañana siguiente, el niño se ríe: el dolor obviamente se ha ido.Y en mis notas hay un signo de interrogación detrás del día cinco: en la jungla, en la vida en ritmo con la naturaleza, se pierde el sentido del tiempo.Hay preguntas, grandes preguntas: cada día es el mismo aquí.Hay mucho tiempo por lo que no llamaríamos en Occidente.Pero, ¿por qué nos parece tan reprensible?¿Qué significa el trabajo?¿Qué trabajo tiene sentido?¿Cuánto trabajo tiene que ser?
Corona como un peligro especial para los indígenas
Diez días en la jungla están alrededor.Estamos de regreso a Jordão.Es a mediados de marzo.No hemos leído ni escuchado ningún mensaje durante diez días..No tenemos idea de que Corona ahora da la vida..El Funai es el órgano estatal para los asuntos de la población indígena de Brasil.Un empleado nos reúne junto con un oficial de policía en un bote de motor.Quieren asegurarse de que no hay más blanco más en la jungla que no se infectan los indígenas blancos con el virus..Kathy dice: "Estaba sujetado porque pensé que quieren hacer conmigo.Pero uno dice: ni siquiera hace algo con los niños.En realidad tienen la fuerza."En este punto, Txana todavía tiene confianza: la naturaleza puede respirar un alivio, incluida la naturaleza en EE. UU..Quizás el pensamiento indígena ayuda a encontrar una nueva mirada a nuestra sociedad: no hay grandes objetivos, peleas, sin supervivencia constante.Más ecosistema que el egoSystem.Un pensamiento que reconoce las conexiones donde no percibimos ninguna.Pero entonces Corona también encuentra su camino desde China a través de Europa en Amazonas.Estamos de vuelta en casa y nos comunicamos a través de mensajes de voz.Cuanto más se acerque el virus, más enojado se vuelve: "El sistema globalizado nos trae este virus.Eso nos hace mucho enojar."Pero no es solo la globalización.Los misioneros evangélicos han sido presionados en los territorios de los pueblos indígenas vivos, sin permiso de la Funai.Pero recientemente fue desapropiado por el gobierno de Bolsonaro y reemplazado por el personal del gobierno.
