A dominância é imaginada como marcial, com um tom de comando latido e coerção tangível. Talvez seja por isso que muitos parecem estar vivendo de acordo com nossa própria vontade em uma sociedade livre de dominação. O fato de não se comportar de tal forma que o governo efetivo seja silencioso e faça o mundo parecer "em ordem" é um grande tópico do sociólogo Pierre Bourdieu - que Stephan Moebius recomenda não só, mas também em relação aos mais recentes. “debate do classicismo”.
Sexta-feira: Sr. Moebius, na pandemia de corona, crianças de famílias de classe baixa correm o risco de "ficar para trás" ainda mais. Mas a chamada pobreza educacional geralmente é "herdada". Isso é um lugar-comum. Mas como exatamente isso ocorre?
Stephan Moebius: Essa é uma transmissão social. Isso deve ser enfatizado quando o “talento natural” e a herança genética continuam a ser usados. Mas antes de tudo, o que queremos dizer com “educação”? Especialmente na Alemanha, esse termo foi semanticamente extremamente carregado desde o século XVIII. Originado na burguesia ascendente, ele se impôs à sociedade como um conceito inquestionável. O sociólogo francês Pierre Bourdieu chamou isso de “cultura legítima”.
A pobreza educacional é uma falta de “cultura legítima”? Como isso é expresso?
Nos debates correspondentes, além do conteúdo de certos livros, filmes e assim por diante, a aquisição de habilidades de aprendizagem e linguagem, bem como qualificações educacionais são centrais. Trata-se da agora coloquial “capital cultural”. Bourdieu conhece três formas: é “institucionalizado” nos diplomas, “objetivado” em uma estante impressionante. No entanto, a pobreza educacional geralmente começa com o capital cultural “incorporado” que é absorvido desde a infância. Isso vai desde a aquisição da linguagem a certas formas de pensar, perceber e julgar - o "gosto" - até gestos, expressões faciais ou o volume da voz. Tudo isso revela a origem das camadas. Para ser franco, aqueles que não têm a “química” certa em casa para ter uma palavra a dizer sobre a “cultura legítima” são “pouco educados”.
Essa “química” também garante que as parcerias civis entre classes dificilmente sejam mais comuns do que as etnicamente “mistas”. Mas como isso funciona na herança social?
Surge no meio de origem, cuja posição social é determinada pelo acesso a recursos econômicos, culturais, sociais e simbólicos. Processos de identificação com este meio e seu habitus também são importantes. A pobreza educacional surge não apenas quando os pais “legam” muito pouco capital cultural, mas também naquilo que eles transmitem. A saber, alguns “complexos”, como uma forte insegurança em relação à educação. Você se sente inferior, não confia em si mesmo e dificilmente tenta. Eu até vejo isso com alguns alunos, mesmo que todos tenham chegado à universidade. Quem fala dialeto, por exemplo, que normalmente não é considerado uma “cultura legítima”, muitas vezes não ousa dizer algo em um seminário.
Nesse ponto, muitos com formação em “cultura legítima” objetariam: Bem, você tem que tentar você mesmo. Os anos de aprendizagem não são anos de mestre!
Quem fala assim deve ter esquecido completamente suas origens. Mas as inseguranças “herdadas” na verdade também aparecem ofensivamente, como desafio, como autoconfiança aparente. Por exemplo, na desvalorização de “alunos” que “não sabem martelar um prego”. A necessidade se torna uma virtude, a pessoa se conforta antecipadamente com as oportunidades que falharam: “Esse trabalho de escritório realmente não seria para mim.” Funciona como uma profecia autorrealizável, como um círculo vicioso do qual é difícil escapar. Mesmo as crianças muitas vezes correspondem involuntariamente às más opiniões que os professores têm delas, o que, por sua vez, reforça essas atribuições.
Para pessoa
Stephan Moebius é professor de teoria sociológica e história das ideias na Karl-Franzens-Universität Graz. Em 2011, ele e Angelika Wetterer publicaram um número especial para o Austrian Sociological Journal sobre o tema da violência simbólica
Se essas crianças e adolescentes também se eliminassem dessa forma, eles teriam alguma chance?
Você simplesmente não pode discutir a distribuição de oportunidades em um nível tão individual, porque esse é um processo social com uma estrutura. Empiricamente, a igualdade de oportunidades é uma ilusão. É assim que se denomina o estudo de Bourdieu sobre a sociologia da educação dos anos 1970. Até hoje, as chances de filhos “acadêmicos” de chegarem a uma universidade e lá serem bem-sucedidos são muitas vezes maiores. Nem todos são “ferreiros da sorte”. Isso é ideologia, porque não vivemos em uma sociedade livre de dominação, na qual não importa de onde você vem.
Essa participação involuntária na própria subordinação, que também pode ser dirigida contra o próprio "interesse", é surpreendente. As pessoas então querem o que deveriam, por assim dizer. De onde isso vem?
Bourdieu denomina o efeito que faz com que os governados participem de seu governo de "regra simbólica" ou "Amor Fati", ou seja, "amor ao destino". Crescemos tão naturalmente com certos contextos de significado, bem como maneiras de pensar e perceber que muitas vezes somos apaixonadamente apegados aos papéis e identidades que nos são atribuídos. E nem mesmo perceba quais hierarquias sociais estão envolvidas. A ideologia do talento é essa naturalização, ou também a relação de gênero prevalecente. A regra simbólica é baseada nos governantes e governantes percebendo e julgando a si próprios, seu ambiente e assim por diante de acordo com os mesmos critérios. Tal como acontece com os jovens mencionados e as suas reservas quanto aos “trabalhos de secretária”. E enquanto não houver atrito, o mundo se sentirá "bem". Assim, a regra se torna quase imperceptível e dificilmente pode ser duvidada.
Mas se tudo é tão profundo, como podemos ter consciência disso?
Às vezes, o véu se levanta um pouco. Isso pode acontecer, por exemplo, quando um chefe aparentemente está usando seu poder de forma arbitrária ou, no que diz respeito às relações de gênero, por exemplo, por meio de atos abertos de sexismo.
Portanto, se esse sentimento compartilhado do "mundo ordeiro" for grosseiramente violado ...
... Sociologicamente é preciso diferenciar aqui regra, poder e violência. Bourdieu não fez isso sistematicamente, mas meu colega e amigo Lothar Peter, de Bremen, fez. Ele diz: Regra é uma “relação socialmente institucionalizada de superioridade e subordinação” que se baseia no acesso desigual aos recursos. Poder é a capacidade de usar recursos para si mesmo, e a violência é o modo “por meio do qual e no qual o poder é concretizado”. Embora a dominação esteja sempre associada ao poder, o poder também pode ser usado contra a dominação. O ato sexista é, portanto, violência simbólica, uma expressão aberta de regra simbólica. Se tal caso for realmente reconhecido como sexista na sociedade - e não apenas como descarga de um "cérebro doente" - então fica claro que existe sexismo, como relação social e não como patologia individual. Isso seria um passo para o esclarecimento. Se, por outro lado, tal ato não for reconhecido como sexista, então a regra simbólica "se aplica" aqui.
Conservadores - incluindo mulheres - agora objetariam: Nossa vida familiar tradicional não está na mesma página que ataques sexistas, nem tem nada a ver com dominação. Decidimos fazer isso, por favor, respeite isso! Você não nega a essas pessoas suas decisões? Onde está o livre arbítrio?
Não existe livre arbítrio. Essa é a análise de Bourdieu, que também compartilho. Existe certa margem de manobra na disposição habitual e no processo de socialização sem fim. Estabelecer isso não significa negar as decisões de alguém. Mas não há decisões em um vácuo completo - e só então elas seriam absolutamente livres. O livre arbítrio é uma ideologia.
Voltemos a falar de aulas, educação e “herança”: alguns muitas vezes herdam o complexo de não confiar em si próprios para o fazer, outros uma familiaridade lúdica com a “cultura legítima” e os seus conteúdos. Mas o que se deve fazer a respeito? Excluir Goethe e Schiller do currículo?
Eu não quero dizer isso. Também pode ser feita uma distinção entre bens culturais bons e ruins. As escolas teriam que se educar sociologicamente e o corpo docente se tornaria mais sensível aos efeitos do poder e da dominação. Pierre Bourdieu chamou isso de “pedagogia racional” baseada no conhecimento sociológico.
Mas essa expectativa de proporcionar equilíbrio social não sobrecarrega as instituições educacionais? O cientista educacional Heinz-Elmar Tenorth disse recentemente em uma entrevista ao “Die Zeit” que se deve apenas “deixar as escolas em paz” a este respeito.
Eu concordo totalmente com o Sr. Tenorth. A escola não consegue absorver o que está errado na sociedade como um todo. Os professores já estão no limite. A pedagogia racional é apenas uma peça do quebra-cabeça em um todo social mais amplo. Como diz Tenorth, a educação por si só não resolve um problema social, nem mesmo “a reestruturação da estrutura social”. Para isso, como afirma com razão, “o equilíbrio de poder e patrimônio teria que mudar”.
Talvez por isso o foco esteja sempre tanto nas escolas, porque é nelas que o destino coletivo da turma se concretiza nas biografias individuais. O recente debate sobre o “classicismo” também está fortemente ligado às desvantagens nas instituições educacionais. Em conexão com esses debates, há realmente uma demanda crescente por teoria para Bourdieu?
Quase não desempenha um papel nos debates de recursos que sigo. Infelizmente. Porque Bourdieu seria uma palavra-chave importante. Deixa claro em detalhes o quanto nossa forma de nos orientar no mundo tem caráter de classe e deve ser vista no contexto das estruturas sociais. Precisamente por isso, porém, ele seria cético em relação a um rumo que esse discurso está tomando ou pode tomar.
Com o que você acha que Bourdieu teria problemas aqui?
Vejo uma tendência individualizante e identitário-política, em que as atitudes pessoais e as lutas por reconhecimento estão em primeiro plano, em que as posições se estabelecem sem que as estruturas sociais sejam discutidas como uma condição real. Mas se a política se tornar demasiado “trabalhar sobre si mesmo”, corre-se o risco de perpetuar a compulsão prevalecente para a auto-otimização ao nível da política e da moralidade. Pode-se rapidamente exaurir a si mesmo e aos outros dessa maneira. Não querer se comportar de maneira racista ou sexista individualmente ou lutar por um estilo de vida neutro para o clima, isso é correto. Mas “começando por si mesmo” não deve obscurecer as condições estruturais subjacentes de dominação. A individualização da dominação social também beira o discurso da “responsabilidade pessoal”, que por sua vez é uma expressão da dominação simbólica. E este é um processo coletivo. Analiticamente, isso o leva de volta a Bourdieu.
