Eine winzige Propellermaschine, zehn Sitzplätze. Der Co-Pilot gibt ein paar Informationen zum Flug: Knapp anderthalb Stunden wird es dauern bis Jordão, einem abgelegenen, kleinen Städtchen im Dschungel. Zweimal in der Woche gibt es diese Verbindung. Es ist der einzige Weg nach Jordão – Straßen gibt es keine. Die letzten Sekunden in Río Branco, am Ende der Welt, und mittendrin im Amazonas: die größte Stadt des Bundesstaats Acre in Brasilien, im äußersten Nordosten, nah an der Grenze zu Peru. Wir sind auf dem Weg in den Wald: "La floresta", wie es hier heißt. Unter uns schlängelt sich der Wasserlauf des Tarauacá durch den Dschungel wie ein aufgetrennter Saum. Alles, was es an diesem Ort gibt, kommt per Boot – oder per Flugzeug. Straßen gibt es hier nicht. Vielleicht ist das auch ein Grund, warum der Wald noch so flächig ist, keine abgeholzten Stellen. Unberührt von Bolsonaro und seinen Schergen. Der Flughafen von Jordão ist ein kleiner Bau mit Flachdach, bunt bemalt. Das Flugtaxi hält 20 Meter vom Gatter entfernt. Hühner werden ausgeladen, ein Hund, mannshohe Pakete. In der Ankunftshalle steht eine Reihe von Frauen, sie tragen Kinder im Arm, ihre Gesichter sind mit geometrischen Zeichnungen verziert. Auch Txana ist da. Kennengelernt habe ich ihn in Deutschland, wo er einen Teil des Jahres mit seiner deutschen Frau Kathy und den beiden kleinen Kindern lebt. Txana ist 34 und der Sohn eines Stammesältesten. Er ist klein, glatte schwarze Haare, Rundhaarschnitt. Wenn er lächelt, dann liegt darin die Ruhe einer ganzen Welt. Und er lächelt fast immer. Wir laufen über die staubigen Wege. Der Ort ist schachbrettartig aufgebaut, ich denke an Mannheim, nur in klein. Nach zehn Minuten sind wir da. Erste Station: das Haus von Txanas Tante. Ein einfacher Betonbau mit einer großen Terrasse. Ein paar Frauen und Männer schaukeln in den Hängematten. Fußballgeschrei von fern. Es ist heiß, drückend heiß. Am liebsten würde man sofort losziehen, die Gegend erkunden. Aber Kathy bremst: erstmal ankommen. Runterkommen. Akklimatisieren. Da ist die Hängematte!
Dorfhaus no Huni Kuin (DeutschlandRadio / Jenni Roth)
Na verdade, devemos continuar até Lago Lindo à noite, uma pequena vila de duas horas de barco a montante.Mas começou a chover.Chuva, isso não é uma chuva aqui, como você o conhece da Alemanha.A água flui do céu, tão alto que você mal pode falar.A água faz do rio um monstro torrente.Então nós esperamos.Como surfistas esperando a onda certa.Comemos amendoins frescos e pequenas bananas.Caso contrário, acontece: no máximo nada.E você não sabe quanto tempo vai ir.Duas horas ou dois dias.Mas à noite a chuva vamos.Os abutres estão procurando seus lugares para secar: em telhados e postes de luz, eles espalharam seus balanços.Na manhã seguinte parece que ele esqueceu que a chuva existe.O sol queima.Nós carregamos um recipiente de 20 litros para o banco: em Lago Lindo, não há água potável do galo.Também sem eletricidade.Sem rede telefônica.Sem internet.O rio tem a cor da terra curativa.Na selva poeta dos bancos.Um verde vai para o próximo.Lago Lindo é uma das 32 aldeias ao longo do rio Jordão.O local consiste em algumas pranchas simples e um Maloca, o local de encontro tradicional de aldeias indígenas: uma espécie de tenda, com cerca de dez metros de altura, feita de madeira, aberta para as laterais, aberta no meio.No momento, os convidados moram aqui: trabalhadores da construção com suas famílias.Alguns tiveram nove ou dez horas de caminhada.Eles devem expandir um pouco a vila - mais casas de hóspedes devem ser criadas.Kathy e Txana querem abrir a selva - deve haver mais troca com o Ocidente.Nossa acomodação: uma casa simples de madeira.As portas ainda estão faltando.Mas isso não importa aqui.Um huni kuin nunca está sozinho, explica Txana: "Eles ainda estão serrar na madeira, então hoje em uma sala.Há um problema!E lá também! "Os quartos estão vazios, mas você pode prender redes aos ganchos.Os indígenas aqui tradicionalmente dormem em redes.Sozinho ou com toda a família.Em frente à casa, uma das mulheres coloca uma panela grande de metal sobre a lareira.A maioria usa uma criança em um saco de transporte na frente do peito.A distribuição de papéis é amplamente a mesma aqui que há 100 anos.O cenário lembra o que o viajante de pesquisa Theodor Koch-Grünberg escreveu em seu livro "Trabalho feminino com os índios do noroeste do Brasil" em 1908:
"A mulher trabalhadora se levanta antes do dia do dia e prepara o café da manhã para a família sobre o fogo rapidamente do fogão da casa.Em breve o homem também vai deixar a rede.Depois de ambos se fortaleceram na refeição simples, eles seguem seus negócios, o homem para pescar ou caçar, a mulher em campo."
Maniok como base alimentar
Grünberg também descreve como os povos indígenas processam as raízes de Maniok ou Yucca em várias espécies.Por exemplo, para Manimuzka, que as mulheres nos atraem em óculos de uma panela grande: uma bebida marrom pálida feita de bananas e amendoins.Manimuzka está disponível em todas as variantes: com e sem açúcar, banana com amendoim, banana sem amendoim, milho com banana - e quase sempre com mandioca.Em geral, Maniok, ou ATSA, como os Huni Kuin chamam os tubérculos da raiz: eles estão disponíveis para o café da manhã como pão sírio, como uma sopa, como uma bebida ou cozida como substituição de batata."ATSA é nosso Deus!", Diz Txana.E ele quer nos mostrar onde e como cresce.
No caminho, há instruções: tenha cuidado onde você começa, não se atenha aos troncos de árvores nem mesmo.Linda, a filha de cinco anos, alerta de Tucanderos, as formigas gigantes.Txana nos liberta com um facão: mesmo que não chova, a selva está úmida e sempre fértil.Tudo cresce tão rapidamente aqui que você dificilmente reconhece nada depois de um dia.Então, como Txana sabe tão seguro para onde ele tem que ir?Não há sinais de rua, mas há um guia, diz Txana.Somente que não os reconhecemos - por exemplo, como os criadores de renas Samic na Lapônia na expansão branca da neve sabem exatamente onde seu caminho está correndo.
Txana tem os olhos em todos os lugares.Seu filho de três anos tropeçou.Txana deixa ele se levantar de novo.Ele deixa seus olhos circularem, nos ângulos dos olhos que parece ver tudo, animais, perigos e, claro, plantar.De novo e de novo, ele para, coloca algumas folhas dos galhos e explica seus efeitos - muitos deles agora também conhecem Kathy na floresta depois de oito anos."Quando eu estava pela floresta pela primeira vez, tudo parecia o mesmo.Tudo o mesmo!Percebo que eu estava aqui com mais frequência, lentamente noto as diferenças.Mas no começo: como você pode aqui...! "Chegamos a uma clareira, alinhados por Maniok, e começamos a tremer com as mãos e toda força nas tribos finas, até que a planta afasta da terra.Nós embalamos os tubérculos de raiz em sacos que os homens jogam por cima dos ombros.Colocamos os remanescentes da planta diretamente de volta à terra.Em meio ano, você usará suas próprias frutas."Cuidamos de nossos recursos, sejam as plantas, a água, nossas histórias, nossa espiritualidade", explica Txana.Chegamos a uma fonte da qual surge um curso de água e os nomes de txana Heilig: "Esta água ativa nossa sabedoria interior.Tudo sobre a terra é salvo aqui.A água abre nosso coração."Ele pega um lençol grande, dobra -o em um funil e passa o" copo de água ".Em seguida.Haux Haux significa: Início, fim, Harmonia.E aqui, no final do mundo, você tem uma idéia do que Txana quer dizer quando ele fala do fato de termos muito no Ocidente.Mas que muitas vezes perdemos a conexão com a natureza.Que muitas vezes pensamos muito e esquecemos de sentir sobre isso.
Indigene Völker haben einen schweren Stand in Brasilien
Claude Lévi-Strauss já pensou no que podemos aprender com os povos indígenas na década de 1930 em sua jornada pela Amazona.Em "trópicos tristes", um clássico de antropologia, ele anseia pelos momentos em que "ele sofre gênero humano interromper sua agitação de abelha, a essência do que era e ainda está pensando e além da sociedade: por exemplo, ao olhar em um mineral que é mais bonito do que todas as nossas obras; na fragrância de um lírio que é sábio do que nossos livros."Txana diz:" Temos muito o que dar.Nossa espiritualidade, nosso medicamento, nossa língua, paz em nosso mundo.Desejamos a paz.Após troca no nível dos olhos, depois de todos os momentos difíceis de discriminação, lesões, guerra e intriga."E de fato o Huni Kuin - como as outras tribos indígenas - pode olhar para trás em uma história sombria.À noite, sentamos com os moradores à luz de velas e conversamos sobre o passado.
"Os portugueses levaram nossa cultura quando vieram aqui 500 anos atrás.Havia massacre e nos tornamos seus escravos."Os missionários tentaram converter os povos indígenas para o cristianismo.No final de 19 anos.Century veio os "Caucheiros": no curso do boom de borracha, eles tentaram fazer com que os indígenas forçam trabalhadores forçados.E eles trouxeram doenças contra as quais os povos indígenas não tinham defesas.Hoje a ameaça está acima de tudo: Javier Bolsonaro e seus seguidores.Um governador direito está governando o estado de Acre desde as eleições de 2018.Algumas reservas naturais nas quais Huni Kuin Live já declararam grandes proprietários de terras como sua propriedade.Txana acredita que apenas propriedade privada securitada pode proteger contra o governo e grande industrial.É por isso que sua família coleta dinheiro junto com um empresário alemão para comprar o país parcialmente limpo e reflorestar novamente: 14.000 hectares entre a terra do Huni Kuin e os grupos não contactados que foram empurrados do Peru para o Brasil.
De plantas medicinais e alucinogênicas
O mundo em Lago Lindo ainda parece bom.Alguns aqui nem sabem o nome de Bolsonaro.É o segundo dia, para o café da manhã, é Maniok Skinbread e "Huni-Kuin Coffee": a sopa de Bananens Manimuzka.E as mulheres já sacudem alguns mamão da árvore e arranham -as de todos os lados: como amadurecer mais rápido.Txana trouxe Sananga-Blätter da floresta.Ele bate um pouco do estilo da planta, mistura com água, forma um funil de uma folha.Primeiro ele dirige Kathy nos olhos.Sananga deve esclarecer a vista - internamente e fora.Mas queima como o inferno.Txana bate em seu gemido "paciente", ele ri um pouco.
Almoço no Huni Kuin (DeutschlandRadio / Jenni Roth)
Plantas medicinais são da cultura para não imaginar a vida dos povos indígenas.Acima de tudo, não a "Liane of the Spirits", que também é chamada de Ayahuasca: o Caapi-Liane é fervido em uma bebida alucinogênica com a planta de Chacruna contendo DMT.De acordo com o mito, o Huni Kuin está bebendo este medicamento desde que um membro tribal conseguiu banir os espíritos malignos na selva com sua força.Txana explica: "Ayahuasca é nosso líder espiritual, o sagrado da floresta.Nas cerimônias que nos conectamos, evocamos a força e a natureza divina, em animais, plantas e humanos.A visão é a comunidade, uma consciência comum entre as pessoas: tudo está conectado."Ayahuasca está bêbada em cerimônias rituais, muitas vezes elas duram a noite toda.Um vidro Schnapps pode ser suficiente para mudar a percepção sensorial por horas.Nesse estado expandido de consciência, o Huni Kuin também resolve conflitos e problemas de relacionamento.Você receberá pistas em que a próxima caça vale a pena e quais plantas curam o quê, você vê os padrões geométricos para seus tecidos, para suas jóias de pérolas e idéias para pinturas corporais.
Expiração para a consciência - mesmo para crianças
Diese gehören auch zu den Vorbereitungen, die schon am frühen Abend losgehen. Es ist ein Samstag, aus den umliegenden Dörfern sind etwa 20 Frauen und Männer gekommen. Auf einem wackligen Holztisch steht schon eine große Schüssel mit Popcorn und eine Thermoskanne mit zuckersüßem Kaffee. Während die Männer Hängematten rund um die Feuerstelle aufhängen, bemalen die Frauen reihum die Gesichter. Als Pinsel nutzen sie eine angespitzten Ast, den sie in ein Glas mit roter Urucum-Paste tauchen, die mit Öl gemischt ist, oder in eines mit schwarzer Farbe: Genipapo. Es ist neun oder halb zehn, als Txana die Zeremonie eröffnet. Er hat sich umgezogen, statt Shorts und T-Shirt trägt er jetzt einen prächtigen Federschmuck auf dem Kopf, und ein langes, farbig gewebtes Zeremoniengewand. Währenddessen rupfen ein paar Frauen noch einen Vogel, den die Männer am Nachmittag geschossen haben. Sorgsam packen sie die einzelnen Federn in eine Tüte. Als ein Falter in einer Kerzenflamme verendet, zucken sie mit den Schultern: Transformation". Txana hält eine Rede, begrüßt die Gäste. Dann schenkt er nach und nach die Medizin aus. Sie ist dunkel und dickflüssig. Dass man nach der Einnahme des bitteren Gebräus meist erbrechen muss, wird als reinigender Effekt betrachtet. Also gibt es auch dazu noch die Ansage: Wer sich übergeben muss, am besten nach draußen in den Wald.
Alguns dos homens começam a fazer música.Eles tocam violão e cantam: os cânticos devem atrair o espírito da planta.No começo, parece que os sons estão sobrepondo o show que sai da selva.Mas na música quebra, fica claro: é uma troca.O canto soa como um pássaro cantando e a selva também.As estrofes parecem infinitas, em quase nenhuma variação audível.Cada estrofe evoca a conexão com uma força diferente: a água, a floresta, o vento.O corpo celestial, a geometria sagrada, o trabalho."Eeeee - aaaaaa": as sílabas representam a energia masculina e feminina: o E muito direto, o abridor mais aberto.Um cachorro pula na rede.Seu coração bate na batida da música.A partir dos nove anos, as crianças estão lá.Eles também devem expandir sua consciência, conhecer -se melhor.Se você perguntar a eles: eles não têm medo: "Não, eu conheço animais."Ou:" Eu quero conhecer o universo." -" que foi condenado como ingênuo e primitivo por tanto tempo aparece hoje, à luz das últimas idéias de biólogos e antropólogos, como realismo ecológico."(Andreas Weber: indigenialidade) Em algum momento, algumas pessoas começam a dançar, em forma de cobra que se movem ao redor do fogo, no ritmo da música.Em algum momento, há uma segunda rodada de remédios.Mais tarde, também há Rapé, um rapé que tem sido considerado um remédio xamânico para os povos indígenas da bacia da Amazônia por milhares de anos.Deve esclarecer e abrir a mente.As pessoas se ajoelham em frente ao xamã, que sopra o rapé através de um tubo de bambu, desde que um antebraço, no seu nariz.
Emancipação no pequeno
Por volta das quatro horas da manhã, fica parado.Somente a selva continua a soar.Mas aos seis anos, a martelamento e a perfuração através das rachaduras das pranchas: os homens já estão trabalhando, apenas arraste as folhas de palmeira até o local da árvore: elas são colocadas na casa como um teto.Em algum lugar à distância, alguém toca guitarra novamente.Ou ainda?Esta cerimônia foi memorável - também para o Huni Kuin: normalmente as famílias permanecem entre si.É novo que os convidados vêm das aldeias vizinhas.Também é novo que as mulheres cantaram suas próprias músicas na cerimônia.Kathy tenta aqui em pequena escala para quebrar os papéis tradicionais.Existem até suas próprias cerimônias apenas de e para as mulheres.Além disso, que a mãe de Txana entra na floresta conosco no dia seguinte para coletar ervas medicinais é nova: uma mulher que administra um "projeto"."Este é um remédio para a região lombar.Você tem que aquecê -lo no fogo e depois colocar nele.E aqui: quando uma mulher tem sua menstruação pela primeira vez, essas folhas são quebradas e sua testa é colocada sobre ela."
Os papéis são claramente distribuídos entre os povos primitivos (DeutschlandRadio / Jenni Roth)
Coletamos ervas por muitas horas.Medicina para crianças que dormem mal e ervas para cabelos poderosos.E coletamos resíduos de plástico da floresta: no passado, havia apenas resíduos orgânicos que você poderia jogar fora - agora o plástico na floresta acaba.A vida aqui nem sempre combina com as idéias românticas dos povos naturais.Obviamente, os povos indígenas em Lago Lindo também estão esperando a Internet estar disponível aqui e uma rede telefônica.E talvez você não precise esperar muito.O irmão de Txana, Leopardo, tem grandes planos: ele veio visitar, fica lá com uma camisa, sapatos de couro, bolsas de ombro e traça um grande círculo de terra ao redor da vila com o braço, que ele quer gerenciar: reprodução de peixes e ainda mais Akay , uma baga que cresce em palmeiras e é cara para nós como superalimento nos mercados de bioma.O próprio Txana pode não querer criar peixes extras.Primeiro de tudo, aqueles que nadam no pequeno lago da vila são suficientes.À noite, ele sai para pegar um casal.Não com uma vara de pesca ou uma rede - mas com flecha e arco.E funciona.Ele há habilidades habilitasse os peixes que nadam nas águas ripárias planas.No Maloca, as mulheres já fizeram um pouco de fogo, fritaram o peixe e as servem com maniok ralado.Uma panela, uma colher para todos.O grupo come e os homens começaram a jogar cartas - interrompido por tratamento odontológico: um menino tem dor de dente.Sua mãe segura um livro de oração esfarrapado e manuscrito na mão e está procurando os versos certos.Então o pai segura o dedo indicador na bochecha, na área dolorida, e lê silenciosamente.Na manhã seguinte, o garoto ri: a dor obviamente se foi.E nas minhas anotações, há um ponto de interrogação por trás do quinto dia: na selva, na vida no ritmo com a natureza, o senso de tempo é perdido.Há perguntas, grandes perguntas: todo dia é o mesmo aqui.Há muito tempo do que não chamaríamos no oeste.Mas por que parece tão repreensível para nós?O que significa trabalho?Qual trabalho faz sentido?Quanto trabalho tem que ser?
Corona como um perigo especial para os indígenas
Dez dias na selva estão por perto.Estamos no caminho de volta para Jordão.Está em meados de março.Não lemos ou ouvimos nenhuma mensagem por dez dias.Não temos ideia de que Corona agora vira a vida de cabeça para baixo.O funai é o órgão do estado para os assuntos da população indígena do Brasil.Um funcionário nos encontra junto com um policial em um barco a motor.Eles querem ter certeza de que não há mais branco na selva que nenhum indígena branco seja infectado com o vírus.Kathy diz: "Eu estava apenas preso porque pensei no que eles querem fazer comigo.Mas alguém diz: nem faz algo com crianças.Eles realmente têm força."Neste ponto, Txana ainda está confiante: a natureza pode respirar um suspiro de alívio, incluindo a natureza em nós.Talvez o pensamento indígena ajude a encontrar um novo olhar para a nossa sociedade: sem grandes objetivos, brigas, sem sobrevivência constante.Mais ecossistema do que o egosystem.Um pensamento que reconhece as conexões em que não percebemos nenhum.Mas então Corona também encontra seu caminho da China via Europa na Amazonas.Estamos de volta em casa e nos comunicamos através de mensagens de voz.Quanto mais próximo o vírus chegar, raiva ele fica: "O sistema globalizado nos traz esse vírus.Isso nos deixa muito zangado."Mas não é apenas globalização.Os missionários evangélicos foram pressionados nos territórios dos povos indígenas vivos - sem permissão do funai.Mas foi recentemente desanimado pelo governo de Bolsonaro e substituído pela equipe do governo.
